活出生命的意义优秀读后感

因为某些原因，接触到了《活出生命的意义》。我是在某个读书软件上搜到的这本书，搜这本书的时候，同时有3643人在读，相比与某些书几十个人在读的阅读量，可见此书的名气和影响力。

看此书的介绍，这本书曾经感动千千万万的人，它被美国国会图书馆评选为最具影响力的十本著作之一。到今天，这部作品销售已达1200万册，已经用英文印刷了100多版，被翻译成24种语言。这本书是作者在1946年，仅仅用了九天的时间写就的。

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此书的作者弗兰克尔经历可谓曲折和传奇。他本来有机会逃出纳粹的魔掌，接到美国驻维也纳领事馆领取移民签*的邀请，怀着对亲人深深的爱，他却选择了留下。书中写到：年迈的父母闻讯后欣喜万分，他们一直指望着我能够平安离开奥地利，然而我却变得有些犹豫。我真能忍心撇下双亲，让他们独自面对等待着被送往集中营的厄运吗？身为儿子，我的责任在哪里？我应该移居到一块能够让我安心创作的乐土吗？是集中精力发展我的意义疗法，还是应该担负起儿女真正的责任，尽一切可能保护父母？我左思右想，实在想不出更好的办法；这也是一种两难境地，人们通常希望得到“上苍的暗示”。正在此时，我注意到了我家桌子上的一块大理石。我向父亲问起它的来历，他告诉我说，这是他在被纳粹焚烧的维也纳最大的犹太会遗址上发现的。他把这块石头带回了家，因为上面镌刻了《十诫》的部分内容。父亲向我解释那些希伯莱文字说，它代表了《十诫》中的一条。我急忙问道：“是哪一条？”他答道：“荣耀你的父母，地上的生命将能得到延续。”就在这一刹那，我决定留下来，陪伴我的父母，就让美国签*过期吧。

留下的代价是沉重的，作为犹太人，他的全家都被关进了奥斯威*集中营，他的父母、妻子和哥哥全都死于毒气室中，只有他和妹妹幸存。弗兰克尔不但超越了这炼狱般的痛苦，更将自己的经验与学术结合，开创了意义疗法，*们找到绝处再生的意义，也留下了人*史上最富光*的见*。之所以传奇，是因为弗兰克尔在晚年的表现。弗兰克尔一生对生命充满了极大的热情，67岁仍开始学习驾驶飞机，并在几个月后领到飞机驾照。长久的爱好是登山，直到80岁还登上了阿尔卑斯山。

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全书分为两大部分，前半部分是作者在集中营的经历和所感所悟，后半部分是作者介绍所开创的意义疗法。

作为一个心理学家，作者结合自己的经历，把在集中营的经历分为了三个阶段：收容阶段、适应阶段、释放与解放阶段。

第一阶段显露的症状是惊恐。

这种恐惧在看到奥斯维*这几个字眼，甚至在进入集中营之前就已经产生了。“从那一刻起，我们不得不逐渐适应这种极度恐慌的状态，直至习以为常。”

恐惧感是逐渐递增的，第一阶段的反应的极点就是彻底否定自己的前半生。在集中营中，所有的人都同时有了一个同一的身份——囚徒。过去所有的荣耀身份都离你而去，你要做的就是彻底忘记过去的自己。“我们抱有的幻想一个接一个地破灭，出乎意料的是，大多数人开始被冷酷的幽默感战胜。此刻，我们知道，除了*裸的身躯之外自己真的是一无所有了。”

除了恐惧，还有其他的情绪。“新囚徒还经常遭受痛苦的感情折磨，他还要抑制这些情感。这种情感首先指他对家乡和家庭的无限思念，有时强烈到足以将其吞噬。其次指对周围一切丑恶行为的厌恶，甚至仅仅是丑陋的外貌都让他感觉厌恶。”

第二阶段显露的症状是麻木。

“冷漠、迟钝、对任何事情都漠不关心是囚徒第二阶段心理反应的表现，这些症状最终会使他们对每天每时频繁发生的酷刑折磨无动于衷。正是由于这种冷漠外壳的包裹，囚徒们才能真正地保护自己。”

作者比较了两个阶段的区别：“在心理反应的第一阶段，某个囚徒往往不忍目睹别人被罚示众，也不忍目睹泥潭里一排排的囚徒在皮鞭的威慑下来回走几个钟头”。“进入心理反应的第二阶段，这个囚徒的眼睛将不再躲避这一切。由于情感已经麻木，他看到什么都只会呆呆地站着不动。除此以外，他顶多盼着自己能借受伤、浮肿或发烧在医务室看病之机，在集中营干两天轻松的活。他看到一个12岁的男孩被带进医务室，这个男孩因为集中营没有他穿着合适的鞋子，被迫在雪地里执勤或在户外干活站了几个小时之后，脚趾被严重冻伤。值班医生用镊子一点点地拽去变黑坏死的部分，而我们这位旁观者的感情却已经麻木，无法真切地感受到厌恶、恐惧或怜悯等情感。进入集中营几周，他不断看到受难者、将死之人和已死之人，对一切已司空见惯，再没什么事情能够打动他了。”

所谓良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒，在一些情况下，不留痕迹的鞭打比留下痕迹的鞭打更伤人心。“我想用这件小事引发的故事来说明：有时，似乎很老练的囚徒也会发火。他的愤怒不是由于自己所承受的残忍或疼痛，而是出自与之相关的侮辱。那一刻，我的确血脉贲张，因不得不听一个对生活一无所知的人来判断自己的生活而怒发冲冠。”

麻木的结果就是一切“顺其自然”，因为你不知道精心所做的选择是不是更好的结果，可能你精心选择通向的结果可能是死亡，毕竟选择之上有一个更高的主宰——命运。

麻木到一定程度，就对未来丧失了信心，就走向了崩溃。“对自己的未来丧失信心的犯人，注定要走向毁灭。由于他对未来失去了信念，他也就丧失了对精神的把握。他自甘堕落，成为行尸走肉。通常，这会很快发生，通常的表现是精神崩溃，凡经历过集中营生活的人对此都非常熟悉。我们都害怕这一刻，不是担心我们自己，而是担心我们的朋友。一般来说，精神崩溃的犯人一开始是早上拒绝穿衣洗漱，或者拒绝出*。任何劝说、任何威胁对他都不起作用。他就那么赖在那里，一动不动。如果这种情况是疾病引起的，他会拒绝去病号区，也拒绝做任何有助于自己恢复的事。他就那样放弃了。他缩在自己的躯壳里，不再关心任何事情。”

第三阶段主要是幻灭感带给人的影响。

出集中营之后的表现也是分阶段的，最开始感觉不到真实，不敢相信真的获得了魂牵梦绕的自由，当逐渐适应了之后，有一个报复*反*的阶段，不停的说话和吃喝。“我们开始不停地吃，甚至半夜也要起来吃东西。人的胃口可真大呀。如果一个犯人被附近某个友好的村民邀去做客，他吃呀吃，然后喝咖啡，接着口无遮拦地讲话。多少年的心理压力一旦消失了，听他说话，你会觉得他是不得不说，他抑制不住说话的欲望。”

还有就是一种幻灭感，当终于解放，终于自由，回到家乡寻找亲人，发现是一场空。“但被解放以后呢？一些犯人发现没有人在等他。他发现那个记忆中给予他力量的人已经死去！他发现，梦想成真时，一切并非如他所愿！当他踏上电车，奔赴多年来魂牵梦绕的家乡，正如多少次梦见的那样，摁响了故居的门铃，却发现那个该开门的人没有出现，而且永远不会出现！”这样的场景残忍，令人绝望。

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后半部分主要是介绍作者所开创的意义疗法。

关于什么是意义疗法，书中有表述：““意义疗法”这个名字。logos是个希腊语词，指的是“意义”。意义疗法，或者某些学者所谓的“心理疗法的第三个维也纳学派”，着眼于人类存在的意义以及对这种意义的追求。根据意义疗法，努力发现生命的意义正是人最主要的动力。这就是为什么我用“追求意义”一词，而不用弗洛伊德心理分析学说强调的快乐原则（我们也可以叫它“追求快乐”），也不用阿德勒心理学派的“追求权力”或者“追求优越”之说。”

“即与心理分析相比，我的意义疗法不那么内省和溯旧。相反，意义疗法着眼于未来，着眼于患者在将来应当完成的意义（意义疗法是着重于意义的心理疗法）。同时，意义疗法还对所有的恶*循环群系和反馈机制进行散焦，因为它们在神经官能症的发展过程中起着极其重要的作用。这样做就*了而不是持续地促进和强化神经官能病患者的自我中心症结。”

按照意义疗法，我们可以用三种不同的方式来发现生命之意义：

（1）通过创立某项工作或从事某种事业；

（2）通过体验某种事情或面对某个人；

（3）在忍受不可避免的苦难时采取某种态度。

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意义疗法，顾名思义，去寻找生命的意义。正如他多次所引用的尼采的话语：知道为什么而活的人，便能生存。人生的价值和意义就是寻找生命的意义，给生命寻找到一个有意义的理由，每个人生命意义都是独特，需要自己去找寻，最后的意义就是自然而然的结果。以幸福举例“幸福也不是能够强求的，它只能是结果。人们一定要有理由才能幸福起来。一旦找到了那个理由，他自然而然会感到幸福。人类不是在追求幸福，而是通过实现内在潜藏于某种特定情况下的意义来追寻幸福的理由。个人一旦成功地找到了意义，那他不但会感到幸福，还会具备应对磨难的能力。”

关于磨难，就是意义疗法的第三条（3）在忍受不可避免的苦难时采取某种态度。这也是花了很大篇幅来论述的。人主要的关注的不是活的快乐或避免痛苦，而是看到其生命的意义。只要找到了意义，即便是痛苦，也有了价值。

当痛苦不可避免，就像在集中营那样严酷环境下，如何保持还能找到人类的价值和意义，作者认为，即便环境再恶劣，人类的独特价值和超越之处是有内在的精神，选择的自由，即便剥夺了人身自由，依然有思想自由心灵自由。就像书中写序言之人所说的“只要我们拥有自主选择如何应对处境的自由，我们就不会一无所有。”

虽然痛苦是有意义的，作者并不是鼓励大家去自讨苦吃，不必要的痛苦就是自虐。书中写到“我还要更清楚地进一步阐述：无论如何，遭受痛苦不是寻找意义的必要方式。我的意思是说，即使在遭遇痛苦时，人们也有可能找到意义——假如痛苦是不可避免的话。如果痛苦是可以避免的，那么有意义的事就是去消除痛苦的根源，不论这种原因是心理的、生理的或*的。遭受不必要的痛苦与其说是英雄行为，不如说是自虐。”

负责任就是人类存在之本质。书中说道：由于生命中每一种情况对人来说都是一种挑战，都会提出需要你去解决的问题，所以生命之意义的问题实际上被颠倒了。人不应该问他的生命之意义是什么，而必须承认是生命向他提出了问题。简单地说，生命对每个人都提出了问题，他必须通过对自己生命的理解来回答生命的提问。对待生命，他只能担当起自己的责任。

永远心怀美好，相信未来。同样都在集中营，为什么有的人能活下来，有的人会面临绝望乃至于崩溃？书中说到作者的一个观察：他对那些因放弃对未来的渴望而放弃生命的狱友嗤之以鼻，因为这些人死亡的原因不是因为食物或*品的匮乏，而是因为缺失对未来的渴望和不知道自己为什么而活。弗兰克尔则不同，他心中无时无刻不牵挂着自己的妻子，内心充满了思念，因而怀着强烈的求生欲望期盼有朝一日能够活着与爱妻重逢。他还不断梦想战后能够到各地举办心理方面的专题讲座，其内容正与他在奥斯维*集中营的种种经历相关。

最后，我想用书中的一段话语结束，这句话让我动容和长久的深思，弗兰克尔回忆起巴伐利亚森林中的落日场景：一天晚上，我们端着汤碗，精疲力竭地躺在棚屋的地板上休息，一名狱友冲进来让我们跑到*地看日落。站在外面，我们欣赏着晚霞，看着不断变换形状和**的云朵笼罩着整个天空，云*一会儿铁红*，一会儿艳红*，与我们荒凉的棚屋形成鲜明对比，泥潭也映照出灿烂的天空。几分钟的寂静后，一名囚犯对另一名感叹道：“世界多美呀！”

是啊，活出生命的意义，世界多美呀!

ps:

作者对妻子的思念的话语令人动容，就如我此刻在思念着妻子，摘录如下：

忽然间，我一生中第一次领悟到一个真理，它曾被诗人赞颂，被思想家视为绝顶智慧。这就是：爱是人类终身追求的最高目标。我理解了诗歌、思想和信仰所传达的伟大秘密的真正含义：拯救人类要通过爱与被爱。我知道世界上一无所有的人只要有片刻的时间思念爱人，那么他就可以领悟幸福的真谛。在荒凉的环境中，人们不能畅所欲言，唯一正确的做法就是忍受痛苦，以一种令人尊敬的方式去忍受，在这种处境中的人们也可以通过回忆爱人的形象获得满足。我生平第一次理解这句话“天使存在于无比美丽的永恒思念中”。

我的意识还停留在对妻子的思念上，一个想法突然闪现在我脑海中：不知妻子是否还活着。于是，我终于明白了一件事，如今我对这件事理解得更加深刻，那就是爱一个人可以远远超过爱她的肉体本身。爱在精神和内心方*有深刻的含义，无论伴侣是否在场，是否健在，爱以什么方式终止是很重要的。

我不知道妻子是否还活着，当然，也不可能弄清楚（集中营里无法通信）。但在这一刻，一切都不重要，对于我来说也没必要知道。没有什么能阻挡我的爱、我的思想以及对于爱人形象的回忆。即使我知道妻子已死去，也不会影响我对她的殷切思念，我与她的精神对话同样生动，也同样令人满足。“心就像被上了封条，一切如昨”。

当然，一般来说，在集中营里任何追求艺术的行为都是荒诞的。真正让人难以忘怀且与艺术沾点边的，正是节目表演与凄惨的集中营生活背景所形成的幽灵般的反差。我永远也不会忘记到奥斯维*后的第二个晚上我是如何从昏睡中醒来的——是音乐唤醒了我。那个年长的看守在他的屋子里庆祝什么，而他那里又离我们的监狱不远。他用醉醺醺的嗓子哼着些陈腐的曲子。突然间，一阵沉寂，一把小提琴向夜空奏出了绝望而悲伤的探戈舞曲，因为演奏得很流畅，所以曲子听上去很美。提琴在哭泣，我身体的一部分也在哭泣，因为那天正好是某人的24岁生日。那个人正躺在奥斯维*集中营的另一个地方，也许近到仅几百米的距离，也许远至几千米之遥，却与我全然隔绝。那个人就是我的妻子。

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